【哲学S01E09】小便斗也能是艺术吗?如何定义艺术

上週我们介绍了科学方法,简单说明科学家怎幺做科学,也顺带谈到科学方法在推理小说中扮演的角色,还没收听的朋友们,有空记得回去追蹤一下。

今天的节目,话题要转向一个看似跟科学对立的议题:艺术。一般我们会认为科学强调理性,艺术强调感性,但其实,对于艺术的讨论需要很高程度的理性思辨,这反应在对于艺术定义的讨论。我们先来看看几个例子:

 

凤梨放上展台就是艺术吗? 你认为的艺术是什幺

2016年在美国曾发生一件有趣的事,一名男孩在参观旧金山的美术馆后,对于某些当代艺术作品感到不解,不确定为何那些奇怪的东西可以被称为艺术品。为了测试大家的直觉,他将自己的眼镜放在展览厅地上,然后观察群众的反应。果不其然,众人的目光很快就被眼镜吸引了。有人盯着墙上的解说牌想要把内容跟眼镜连结起来,也有人煞有其事地趴到地上替眼镜拍照。显然大家都把眼镜当成艺术品在欣赏。当这名少年把眼镜收回时,所有人都露出错愕的表情。

类似的事情也发生在2017年。一名英国大学生出于恶作剧,买了一颗凤梨并把它摆在美术馆内空的展览台上。结果馆方竟将凤梨罩上玻璃保护,俨然将凤梨当成艺术品,此举也吸引许多人来欣赏这颗凤梨。以上这2件事都上了新闻,引发不少有趣的讨论。

事实上,早在1917年法国艺术家杜象就有类似的尝试。杜象在五金行买了一个小便斗,把它命名为《喷泉》,投稿到美术展的徵件活动。后来《喷泉》成为20世纪前卫艺术的经典作品之一。1964年美国艺术家安迪‧沃荷发表了作品《布瑞洛盒》,盒子的外观与市售肥皂盒一模一样,无法区辨。这些例子不禁让我们开始思考:艺术到底是什幺?任何事物都可以是艺术吗?这个问题其实就是在追问艺术的定义。

安迪‧沃荷1964年的作品《布瑞洛盒》,也挑战了对艺术的定义。(东方IC)

 

哲学家如何讨论艺术

要谈艺术的定义,首先必须釐清「艺术」这个词的2种使用方式。有时候我们欣赏了一个很棒的作品,我们会不自觉地发出惊叹,说:「这才是艺术!」在这种情况中,我们其实是把「艺术」这个词当作评价性的语词来使用。也就是说,只有好的作品才叫做艺术,不好的通通不算。若把「艺术」这个词做评价性的使用,那不可能会有坏的艺术作品,因为只要是艺术就一定是好的作品。用这个方式来看待艺术的人必须进一步说明什幺才叫做「好」。

但「艺术」这个词不一定要带有评价性的意味,它也可以中性使用,也就是不用好坏来定义。大部分的哲学家对中性的使用方式比较感兴趣,因为如果「艺术」这个词只能用来指涉好的艺术品,而不能拿来谈坏的艺术品,这代表当你到美术馆参观时,里面展示的作品不会全部都是艺术品,只有价值高的那些才是,这个结果似乎有点奇怪。哲学家感兴趣的是,我们是否能找出一个艺术的定义,据此来描述为什幺某些作品会被认定是艺术品,但某些不会,这样的定义并不把「价值」视为艺术的判準,因此可以同时囊括好的艺术作品跟坏的艺术作品。

 

艺术有没有「本质」?

釐清了评价性与描述性的使用方式后,接下来我们就要谈谈以后者而言,「艺术」究竟可以如何被定义?历来哲学家提出了不少看法。例如,许多浪漫主义时期的人,认为艺术是情感的表达,如果作品成功传达了情感,那便是艺术;20世纪早期的形式主义者认为,艺术的本质就是某种重要或有意义的形式,只要作品具备该种形式便是艺术。这些早期的定义试图寻找艺术的本质,也就是所有艺术作品的共同点,只要具备这个本质就是艺术,没有就不是。这种认为艺术具备本质的看法称为本质主义。

本质主义者的尝试不算成功,因为他们所提出的定义总是会遭遇反例。就拿形式主义者的定义来说,抽象画就会是一个反例,因为这类画作在构图上,很难说具备什幺有意义的形式,但我们并不会认为抽象画不是艺术。想要在所有的艺术作品中找到一个共通点的企图,并不容易达成,总是会有新的作品打破旧的框架。

 

不谈本质,那作品间的「相似性」足以定义艺术吗?

本质主义所面对的挑战,让一些哲学家开始去思考艺术定义的可行性。美国哲学家摩里斯‧怀兹在1956年提出了艺术不可定义的说法,认为艺术没有本质存在。他援引了哲学家维根斯坦的理论,来说明本质主义的想法是行不通的。维根斯坦以游戏为例子。什幺是游戏呢?如何定义游戏?当我们仔细去找游戏的共通点,会发现根本找不到任何共通点。

我们真正可以找到的,是游戏彼此之间的相似性。例如,卡片游戏跟(绝大部分)桌游都会用到卡片;球类运动都会用到球;很多游戏都有竞赛性质。简单说,游戏A与游戏B在某方面有共通点,游戏B与游戏C在另一方面有共通点,但3个游戏却没有共通点,是彼此之间的相似性,让3者都归在游戏这个概念底下。这就像一个家庭的成员彼此之间的脸都在某方面相似,但真的细究才发现,大家其实没有一个共同点。怀兹认为,这种家族相似性适恰地说明了艺术的概念。艺术并没有本质,有的只有相似性,而正是这种相似性,让我们得以使用「艺术」这个语词。

 

艺术的反叛性

怀兹进一步论述,他认为本质主义并没有把握到艺术的精神。艺术的精神在于反叛,当本质主义者自以为成功地用某一种本质定义了艺术时,总会有新的作品打破这样的定义。艺术的概念是一个开放性的概念,抗拒任何限制。挑战传统、打破框架、求新求变就是艺术的反叛性,这种反叛性让本质主义的定义方式成为一条死路。

怀兹所标榜的反本质主义掀起很大的波澜,一时之间,许多人都对定义艺术失去了信心。但反对者指出,怀兹的说法恰好证明了艺术是可以被定义的。为什幺这幺说呢?既然艺术具有反叛性,这不就承认艺术的本质是反叛吗?怀兹的说法是自打嘴巴。当然,这个反驳可能不尽完美,因为并非所有的艺术作品都具备反叛性。但对本质主义者来说,这里其实出现了一线曙光。

仔细想想,如果一个作品具有反叛性,那反叛性是怎幺来的?显然它不会完全来自作品本身。反叛预设了被反叛的对象或传统,如果没有先在的作品或艺术传统,反叛根本无法成立。换句话说,反叛这个性质,是来自作品与作品之外的事物之关係,它对作品来说,并非是完全内在的性质。这其实跟本质主义者原本在谈的本质有所不同,因为所谓的本质,是完全内在于事物。

 

向外还是向内?

虽然如此,反叛性的例子其实指引了本质主义者一条明路,也许艺术的定义要另闢蹊径,不应该往内在于事物的性质去寻找,而应该考虑外在的因素。一个非常有名的外在性定义由美国哲学家乔治‧迪基所提出。根据迪基最早期的定义,只要一个人工製品被足以代表艺术界的人认定是艺术,那它就是艺术。这样的定义无涉于作品本身的任何性质,而是考虑了外在于作品的因素──也就是艺术界──来为艺术下定义。利用外在条件来定义艺术的方式让许多人重拾信心,艺术似乎还是可以被定义的。

关于艺术是否可以被定义,当代哲学家仍争论不休。也许有人会觉得这个问题没有意义,能不能定义又如何?这很重要吗?但我认为这不是有没有意义的问题,而是很多艺术品或案例,会让我们自然而然想追问这个问题。就如开头提到的2则新闻还有杜象以及安迪‧沃荷的作品,都迫使我们去思索艺术的定义究竟是什幺。既然这个问题的确存在,那幺讨论它就不能说没有意义。相反的,透过这样的理性思辨,我们对艺术的认识可能会更加深入。这也许就是这个哲学问题的意义之所在。

在下一集的节目中,我们要谈谈法律。该怎幺诠释法律条文呢?对法条意义的理解不同,就会产生不同的判决,影响十分重大。但究竟什幺样的诠释方式才是恰当或正确的?欢迎下週四一起来探究这个有趣的问题。这是《哲学好好玩》的林斯谚,我们下次见。

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